Una epistemología del Sur de Boaventura de Sousa Santos

 Boaventura de Sousa Santos, desde una perspectiva descolonial y emancipadora, propone una transformación radical en cómo entendemos, producimos y valoramos el conocimiento. Él denuncia lo que denomina "epistemicidio": la eliminación sistemática, invisibilización o desvalorización de los saberes que no encajan en el canon eurocéntrico. Su obra no es solo una crítica al pensamiento dominante, sino también una propuesta activa para recuperar y legitimar formas alternativas de conocimiento que emergen de las luchas sociales, especialmente en el Sur global.

La Monocultura del Saber y la Exclusión Epistémica

Sousa Santos parte de la premisa de que el conocimiento no es neutral ni universal. Argumenta que la modernidad occidental ha construido una "monocultura del saber" que impone sus criterios de validez al resto del mundo. Esta monocultura ha generado una exclusión epistémica, negando valor a cualquier conocimiento que no sea científico, técnico o racional bajo los términos eurocéntricos. Así, comunidades indígenas, campesinas, afrodescendientes y otros grupos subalternos son marginados, y sus saberes son considerados meras supersticiones, mitos o prácticas locales.

La Epistemología del Sur

Frente a esta hegemonía, Sousa Santos propone una "epistemología del Sur". Esta se entiende como un conjunto de prácticas, discursos y reflexiones que reivindican el derecho de los pueblos oprimidos a producir y validar sus propios saberes. Es importante destacar que "Sur" no se refiere únicamente al sur geográfico, sino al conjunto de sujetos históricamente excluidos del proyecto moderno-colonial. Esta epistemología está comprometida con la justicia social y cognitiva, y no busca reemplazar el conocimiento científico, sino situarlo en un diálogo horizontal con otros conocimientos prácticos, espirituales, narrativos o simbólicos.

Sociología de las Ausencias, Sociología de las Emergencias y Ecología de Saberes

Uno de los aportes conceptuales más relevantes del libro es la distinción entre la "sociología de las ausencias" y la "sociología de las emergencias". La primera busca evidenciar cómo el conocimiento hegemónico produce la inexistencia de aquello que no comprende o no valora, como las tradiciones orales, los saberes ancestrales o las prácticas de economía solidaria. La segunda, por otro lado, busca visibilizar las alternativas que ya existen, pero que no son reconocidas, tales como prácticas de resistencia, formas comunitarias de organización, saberes de cuidado o conocimientos ecológicos.

Además, Sousa Santos introduce el concepto de "ecología de saberes" como una forma de articulación pluralista entre distintos sistemas de conocimiento. Esta ecología implica aceptar que ningún saber es completo por sí mismo y que el diálogo intercultural entre conocimientos científicos y no científicos puede generar formas más ricas y democráticas de comprender el mundo. Esta propuesta exige abandonar la idea de una verdad única y reconocer la legitimidad epistémica de los oprimidos.

Conocimiento y Emancipación Social

Finalmente, Sousa Santos vincula estrechamente la producción del conocimiento con la lucha por la emancipación social. Sostiene que no puede haber una transformación social profunda sin una transformación epistémica. La justicia social requiere justicia cognitiva, y esta solo es posible si se reconoce que la diversidad de conocimientos es tan importante como la diversidad de culturas, lenguas y formas de vida.

La epistemología del Sur no es simplemente una crítica teórica al eurocentrismo, sino una propuesta política y práctica para repensar el papel del conocimiento en la transformación social. En un mundo marcado por la desigualdad, la exclusión y la crisis de legitimidad de las instituciones modernas, Sousa Santos nos invita a volver la mirada hacia los saberes marginados y a aprender de ellos, no como folclore, sino como alternativas viables, necesarias y urgentes para imaginar otros mundos posibles.